

D3945

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡ་ཏི་ཀརྨི་བྷཱུ་མི་ཀ་རི་པ་རི། བོད་སྐད་དུ། ལས་དང་པོ་པའི་ས་སྦྱང་བ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་གཟི་ལྡན་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་ཡི་ས། །སྦྱང་བ་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ལམ་མ་སྦྱངས་པའི་ཉེས པ་དང་།།ལམ་གྱི་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། །ལམ་མ་སྦྱངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་།བྱེས་བགྲོད་ངལ་དུབ་ཚ་གྲང་དང་། །ལྕི་དང་རྩུབ་དང་སྐྱོ་བ་དང་། །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་ཤིང་བརྙས་པ་དང་། །འཇིག་དང་ཡི་མུག་ཉམས་སུ་མྱོང་། །མྱ་ངན་འཚོར་འགྲིབ་བཅས་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་སྤྱིའུ་ཚུགས་དམྱལ་བ་ དང་།།དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་བསྟེན། །ནོར་དང་བཟའ་བཏུང་གྲགས་པ་དང་། །འདོད་པས་བྱེས་འགྲོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། །སྡུག་དང་བྲལ་དང་མི་སྡུག་ཕྲད། །མི་བཟད་ན་རྒས་འཛོམས་བཞིན་དུ། །འཆི་བདག་དྲུང་དུ་མྱུར་འགྲོ་བ། །མ་ཚོར་ ག་ཞར་བཅས་ཤིང་བརྩེ།།ཚེ་འདི་དོན་མེད་མྱུར་དུ་འདའ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི། །འཁོར་བའི་ཉེས་པ་གྲངས་མེད་བསྟེན། །ཀྱི་ཧུད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཉམ་ངར་གནས། །མི་བཟད་མྱ་ངན་འབྲོག་དགོན་དུ། །ལམ་གོལ་གྱུར་པ་དག་དང་མཚུངས། །མིག་ ལྡན་ལམ་ལོག་འགྲོ་བ་ལྟར།།ལམ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྨད། །དེ་ལ་ལམ་སྦྱངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནི་ལམ་གྱི་དང་པོ་སྟེ། དེ་སྦྱང་བ་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེར་མཆོད་ པ་དང་།ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་བསྟོད་པ་དང་། སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་སྐྱབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཉེས་པ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་།བླངས་པ་སླར་མི་གཏོང་བ་དང་། ལན་འགའ་ཉམས་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་འཆོས་པས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིང་དུ་སྤོང་བ་དང་།སེམས་དེ་འཕེལ་ཞིང་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་འདིར་ས་སྦྱང་བའི་གཞི་དང་། རྟེན་དང་། གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ ལ་བརྟེན་ནས།ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་གང་། ཇི་ལྟར་སྦྱང་ཞེ་ན། གཞི་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སའི་དངོས་གཞི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། རིམ་གྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་གྲུབ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་རྫུ འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ན།ས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་། །འདུན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཟས་དང་མི་ཉལ་དང་། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་མི་སྤྱོད་དང་། །དེ་བཞིན་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་དང་།།དམ་ཆོས་ཉན་དང་སེམས་པ་དང་། །བར་ཆད་མེད་དང་གཏོང་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་བརྒྱ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །དད་ལྡན་གཡོ་མེད་ནད་ཉུང་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་འདོད་ཆུང་དང་། །ཆོག་ཤེས་གསོ་སླ་དགང་སླ་དང་། །སྦྱངས་དང་མཛེས་དང་དྲོད་རིག་དང་། །སྐྱེས་ བུ་དམ་ཆོས་མཁས་རྟགས་དང་།།བཟོད་དང་དེས་དང་གྱ་ནོམ་པའོ།

梵语：Yatikarmi bhūmika ripari
藏语：初业者地净修
顶礼佛陀！
身具日般威光者，顶礼佛陀足下已，今当宣说初业者，地之净修诸法要。
未修道之过患及，何为道之净修者？未修道之诸众生，旅途劳顿寒暑逼，重担粗糙生厌倦，饥渴煎迫受轻蔑，恐惧忧虑皆尝受，悲伤衰损相伴随。
有些堕入地狱中，或生畜生饿鬼道，为求财物饮食名，贪欲远行多痛苦，希求无有结果者，爱别离及怨憎会，难忍病老相聚时，速往死主之前去。
不觉懈怠相伴随，此生无义速逝去，一再投生轮回中，无数过患相随逐。呜呼！失坏正道者，众生处于险恶中，难忍悲伤旷野中，如同迷失道路者。
如有眼入邪道般，失坏正道众生劣。
其中何为修道者？此处初业者地为道之初始，其净修具多种分类：善知三宝诸差别而行礼敬、广作供养、以功德赞颂、至心皈依、修习忆念而学学处，是为圆满皈依。
了知十不善业过患、知晓十善功德、受持十善戒律、受已不复舍弃、偶有毁犯如法忏悔，是为住于戒律。
善知菩提心之利益、安住生起之因、如实发起彼心、远离所发之违品、住于增长不忘之法，是为安住菩提心。
如是三法分为十五种，此为此地净修之基础、所依及处所。依如是基础，道之正行为何？如何修习？
善住彼等基础已，受持趣入菩提心，不违所受诸戒律，修习无量慈心观，修四念住而安住，四正断中当修习，此为初业者地之正行所缘，渐次趣入圣谛。
复次成就念住及四正断已，住于等持体性四神足时，即是生起此地殊胜解脱分善根。
自他圆满及意乐，持戒诸根及饮食，不眠正知而行止，复次善知识闻法，思维无碍及布施，沙门百数为最后。
具信无诳少病痛，精进智慧少欲望，知足易养易满足，调柔端严具暖相，善知正法之标志，安忍调柔最胜妙。

།ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལུས་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་སྔོན་དུ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བ་ན་རང་དབང་མེད་ པར་མཆི་མའི་རྒྱུན་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་སྔ་མའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་འདི་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་། དད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་འདིར་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་གནས་པས་ལམ་སྦྱང་བ་བརྗོད་པ། ཐོ་རངས་མལ་ནས་ལངས་ནས་ནི། །བཞི་གསུམ་དྲན་པས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་།བདག་གཞན་བརྗེ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཆོས་བརྒྱད མཉམ་པར་མོས་པ་བསྐྱེད།།དེ་ནས་ཡིད་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་བདེ་འགྱུར་བསམ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་། །སེམས་དང་ཆོས་ནི་མི་གཙང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་བདག་མེད་ཅེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །རེ་རེའམ་ཡང་ན་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །ནམ་ ལངས་བར་དུ་འབད་པས་བསྒོམ།།གང་ཞིག་ལུས་ཅན་གྲོལ་འགྱུར་བའི། །ལམ་གྱི་དང་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ནས་ནམ་ནི་ལངས་པ་དང་། །ཅི་རིགས་གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་བྱ། །སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་རྒྱས་བྱས་ཏེ། །ལྷག་པར་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་དང་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པོ་བསྐྱེད། །ཅི་རིགས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །བླ་མ་དང་ནི་རྒན་པོ་དང་། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལའང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །འཛུམ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །དེ་དག་དགོས་པ་འབད་དེ་བསྒྲུབ། །བར་དེར་དུས་ནི་ཉེར་གནས་ན། །ཆོས་བཤད་ལ་སོགས་སེམས་ ཅན་དོན།།རང་བདེ་བཏང་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབ། །ཁྱེའུ་སུས་ལ་སོགས་ཟས་ལ་སྤྱོད། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། །ཆ་བཞིར་བགོས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ། །ལྷག་པར་ཕོངས་ལ་བཟའ་བཏུང་བགོ་།སྔ་དྲོ་ཡི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །བྲི་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི། ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་པའམ། །ཚ་ཚ་བྱའམ་འགྲོ་ཕན་གདགས། །དུས་ཀྱི་དམ་པ་སྔ་དྲོ་ནི། །དོན་མེད་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཉི་མའི་གུང་ལ་བྱམས་པ་དང་། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཅུང་ཟད་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་ཕྱག་འཚལ་སོགས། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ། ། ཕྱི་དྲོ་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་། །འགྲོགས་ཤིང་ངལ་སོ་བདེན་དོན་ལ། །འགྲོ་ཞིང་སྲིད་ལས་ཡིད་འབྱུང་བའི། །ལེགས་བཤད་རོ་ནི་མྱང་བར་བྱ། །ཕྱི་འཕྲེད་སླར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང་། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་བྱ། །དམར་ཐག་ཆད་ནས མཚན་མོ་ནི།།བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །རང་གི་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་ནི། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའམ། །དོན་ཆེན་ལྡན་པའི་ཁ་ཏོན་བྱ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་འདས་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིས། །རིགས་པ་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱ། །ཉིན་པར་དང་ནི་མཚན་ མོ་ཡང་།།ལག་བཟངས་ཀྱིས་ནི་ཞུས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད། །དེ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་གནས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱང་ ངོ་།།དེ་ལས་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་བས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དག་ལ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བདེན་པ་དག་བསྒོམས་པའི་ས་སྦྱང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པར་བལྟ་ཞིང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་སྦྱང་བ་ནི་ས་བཅུའི་ལེའུ་ལས་ བསྟན་ཏོ།།རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་ཡི་དང་པོ་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ས་སྟེ་དེ་སྦྱངས་མདོར་བསྡུས་པ། །ཅུང་ཟད་བཤད་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་རྣམས་དག་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག་།ལས་དང་པོ་པའི་ས་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་ ་ལས་རྒྱལ་གསང་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

具有如是功德，此外大乘资粮道的殊胜特征是对身体有自在等，以及以大悲心为先导，见到痛苦时不由自主地流泪等。
如是菩萨戒、慈心三昧、四念住、四正断、四神足及前述所依，此即是资粮道、初业地和信地。
今于此宣说昼夜时分中安住四正断而修道：清晨起床后，以四三正念修最胜律仪，修自他相换及世间八法平等观。
然后摄心而想：'愿众生得乐！'其后观身受心法不净、苦、无常、无我，修四颠倒对治。或一一或次第精进修习直至天明。
此即是有情解脱之初始道路。天明之时，如理作清净，礼敬佛塔作曼荼罗，广行忏悔等，尤其皈依及发坚固菩提心。
如理作绕塔后，礼敬上师及长者与说法者，面带微笑柔和言语，精进成办彼等所需。
其间若有闲暇时，说法等利益众生，舍弃自乐而精进行持。如童子须达等受用饮食，如《宝云经》所说分四份而食，尤其分施贫乏者饮食。
于上午时分，精进书写、读诵等十种法行，或印制佛像或利益众生。上午殊胜时光，不应空过。
日中修慈心及念住少许，其后复如前广行礼敬等。下午与善士交往休憩，谈论真理，品味厌离轮回的善说妙味。
傍晚复如前修止观及礼敬佛塔等。日落后夜晚如理承事上师，洗足后修止观或诵持具大义之经咒。
夜分过半时，以如理作意而如法而眠。昼夜之中，如《善臂所问经》及《宝鬘论》所说，精进于种种善法。
此后于今生即可获得暖相等。如是安住闻思而修习一般及殊胜资粮道。
其上熟习修习后，于胜解行地修习诸根力谛，当观《宝云经》等，修习欢喜地等诸地，如十地品中所说。
愿以宣说略修佛子初地即资粮地所获诸善，令诸众生获得清净地。
《初业地修习》由大智阿阇黎菩萨胜敌密意造毕。


D3946

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་ངྷིསཏྭ་ཙརྱ་སུ་ཏྲི་ཀྲྀ་ཏ་པ བཱ་ར།བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མདོ་ཙམ་གདམས་ངག་ཏུ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་འདོད་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྷར་ བཟུང་ནས།།དང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་ལྟ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་པོར་གདུལ། །དང་པོ་རང་ཉིད་མ་འདུལ་བར། །གཞན་དག་གདུལ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས། །ཇི་ལྟར་འདབ་གཤེག་མ་ཚང་བའི། །བྱ་ཡིས་མཁའ་ལ་ འཕུར་མི་ནུས།།དེ་བཞིན་ལྟ་སྤྱོད་མེད་པ་ཡི། །གང་ཟག་དག་ནི་ཇི་ལྟར་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་བའི་འབད་པ་ཆེན་པོས་བྱ། །དཀའ་བས་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པར། །སླ་བས་གོམས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གོ་བགོས་ཁུར་ཁྱེར་རྒྱལ་སྲས་དེས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ བསྟེན་བྱས་ཏེ།།ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ནས། །གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་གཙོར་སྦྱངས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་གོས་གྱོན་ནས། །སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་གཅེས་སུ་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་ཡང་། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་ རྗེས་གསུམ་གྱི།།ལས་རྣམས་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱ། །སྐྱོན་སྤངས་ལེགས་སྒྲུབ་དོན་ཡོད་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་དོན་མེད་དུ་མི་བྱ་། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡོན་ཏན་སྦྱངས་། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། །སྤྲོ་བྱ་ཞུམ་དང་སེམས་མི་གསད། །ཉེས་སྤོང་ཡོན་ཏན་དགེ་འཕེལ་བའི། །གྲོགས་ བཙལ་མཐུན་པས་དེ་སེམས་བཟུང་།།ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གུས་ཕྱག་བྱ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐབས་ཀྱིས་སྤང་། །མཐོ་དམན་གྲོགས་ཀུན་དག་ལ་ཡང་། །ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་བཞིན། །ཉེས་པ་དོར་ལ་ལེགས་པ་བླང་། །བྱས་པ་དྲིན་གཟོ་སླར་ཕན་གདགས། །གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་མི་བྱ་ ཞིང་།།དགེ་བའི་བར་ཆད་མི་བྱའོ།

印度堪布克里希那和大译师比丘法慧译校并审定。

